פורום הקבוצה הוירטואלית

חברים מכל הכלי הוירטואלי מוזמנים להתחבר יחד לשם גילוי תכונת ההשפעה בעולם.
 
אינדקסאינדקס  CalendarCalendar  FAQFAQ  חיפושחיפוש  רשימת חבריםרשימת חברים  קבוצות משתמשיםקבוצות משתמשים  הרשםהרשם  התחבר  

Share | 
 

 יכום שיעור בוקר חלק א' 10.06.2016 (מהו הכנה לקבלת התורה, בעבודה) 30 דקות

צפה בנושא הקודם צפה בנושא הבא Go down 
מחברהודעה
לאון-נחום



מספר הודעות : 470
Join date : 30.10.14

הודעהנושא: יכום שיעור בוקר חלק א' 10.06.2016 (מהו הכנה לקבלת התורה, בעבודה) 30 דקות    Fri Jun 10, 2016 6:34 am

ס

"....הנה ידוע, שמטרת הבריאה היתה כדי להטיב לנבראיו, שזו היתה סיבת בריאת העולם. ומסיבה זו ברא הבורא בהנבראים רצון והשתוקקות לקבל תענוגים. ובלי תענוג אי אפשר להתקיים.
וכמו שאנו רואים, מי שמאבד עצמו לדעת, זהו מסיבת, שהוא לא רואה, שיקבל עכשיו מאיזה מקום תענוג, שזה נקרא "הווה". וגם בעתיד אינו רואה, שיהיה לו מקום לקבל תענוג. אלא שהוא רואה, שהעולם חשך בעדו, ואינו מאיר לו. אז אין לו עצה אחרת, אלא לאבד עצמו. היינו שהוא חושב, שע"י זה הוא יברח מהיסורים. לכן זה שהאדם רוצה תמיד לקבל תענוגים, זה הבורא ברא הטבע זו, שכל נברא שואף אך לקבל תענוגים. וצריכים לדעת, שכל מה שאנו מכנים "יצר הרע", אינו אלא הבחינה זו, שנקראת "רצון לקבל תענוג, בכדי למלאות את ההשתוקקות".
והטעם, שהרצון לקבל לעצמו נקרא "יצר הרע", מבואר מטעם תיקון הבריאה, שנעשה. כלומר, היות בזמן שהנברא מקבל מהבורא, יש בזה ענין שינוי צורה, לכן מזה נמשך, שהאדם יתבייש בעת שיקבל לעצמו מחבירו. לכן האדם מתבייש לאכול לחם חסד. נמצא, אם האדם היה מקבל את הטוב ועונג בכלים דקבלה, היה האדם מרגיש אי נעימות בעת קבלת השפע. לכן נעשה תיקון, שכל זמן שאין האדם מבטל את הכלים של רצון לקבל לעצמו, אין האדם מסוגל לקבל טוב ועונג. נמצא לפי זה, שכל המפריע מלקבל את הטוב ועונג, הוא הרצון לקבל לעצמו. לכן הרצון לקבל הזה הוא היצר הרע.
אולם איך אפשר לבטל אותו. כמו שכתוב "בטל רצונך מפני רצונו". הוא התורה, כמו שאמרו חז"ל "אמר הקב"ה, בראתי יצה"ר, בראתי תורה תבלין". שפירושו, שהקב"ה אומר, זה שבראתי הרצון לקבל תענוג, וזהו הטבע של הבריאה, כמו שנאמר, שענין הבריאה נקראת "יש מאין", שמשמע שכאן נברא דבר חדש, הוא נאמר על הרצון לקבל הזה. ואמר הקב"ה "בראתי תורה תבלין". היינו ע"י "המאור שבה מחזירו למוטב".
נמצא לפי זה, אם לא היה ענין של תורה, לא היתה מציאות להעולם. כי מפני ההעלם וההסתר שהיה מסיבת תיקון העולם, היו הנבראים מוכרחים להישאר בחושך, בלי אור. וממילא לא היה קיום העולם. וזה הוא הפירוש, שהסתכל הקב"ה בתורה, היינו שהתורה היא התוכנית. כלומר, שלפי התוכנית הזאת, היינו שהעולם ילך ויבנה ע"י התורה, יהיה קיום העולם, כנ"ל שזה נקרא "בראתי יצה"ר, בראתי תורה תבלין".
הנה בענין לימוד התורה, אמרו חז"ל (חגיגה י"ג) "אין מוסרין דברי תורה לעובד כוכבים, שנאמר, לא עשה כן לכל גוי, ומשפטים בל ידעום". ויש להבין מהי בחינת עכו"ם בעבודה. כלומר, שבבחינת עבודה לומדים הכל בגוף אחד, כמו שכתוב בזה"ק, שהאדם הוא עולם קטן. אם כן, מהו "עכו"ם" בבחינת עבודה. ומהי בחינת "ישראל" בבחינת עבודה.
כבר דברנו מזה, "ישראל" נקרא, שכל מעשיו הוא רוצה שיהיו לשם שמים ולא לתועלת עצמו, שזה נקרא ישר-אל. היינו, שכל מעשיו הם ישר לה'. "עכו"ם" נקרא ממש להיפך, שכל מעשיו יהיו לתועלת עצמו, היינו הוא רוצה בשתי רשויות. זאת אומרת, שהוא רוצה להוציא טוב ועונג מרשותו של הקב"ה לתוך רשותו עצמו.
כלומר, שהוא רוצה, שישארו ב' רשויות בעולם, רשותו של הקב"ה ורשותו עצמו. זה נקרא שהוא "עובד עבודה זרה", היינו עבודה שזרה לנו. פירושו "ישראל" נקרא, שהוא עובד לתועלת ה'. נמצא שהוא נקרא "עובד ה', שכל מעשיו הם לשם שמים". מה שאם כן אם האדם עובד לתועלת עצמו ולא לתועלת ה', זה נקרא, שעבודתו היא עבודה זרה, ולא עובד ה'.
נמצא, שכל ההבדל בין עכו"ם לישראל בבחינת העבודה הוא, ש"ישראל" נקרא, שהוא רוצה לעבוד לשם שמים, והגם שעדיין הוא משועבד להיצר הרע, ועדיין אין בידו להכניע אותו, מכל מקום, כיון שהולך על דרך להגיע לעבוד לשם שמים, כבר נקרא בחינת "ישראל", היות שהוא רוצה להגיע לדרגה זו.
אולם בזמן שהאדם רוצה לעבוד בבחינת ישראל, שאמרנו, שזה נקרא עבודה בבחינת הפרט, אז כל הרע שנמצא באדם, עומד לנגדו. כלומר, מטרם שהחליט ללכת בבחינת ישראל, רק שעבודתו היתה בבחינת הכלל, שהיה מסתכל על המעשים שהוא עושה, והיה מאמין, שעבור כל עשיה ועשיה הוא יקבל תמורה, הן בשכר של עוה"ז והן בשכר של עוה"ב. היה לו בקל לעשות מעשים טובים, היות שזה לא היה נגד היצר הרע, הנקרא "רצון לקבל לעצמו"
מה שאם כן עכשיו, שהוא רוצה לעבוד בכדי שיבטל רשות עצמו, ושתישאר רק רשות אחת בעולם, שהוא רשותו של הקב"ה, אז הרצון לקבל לעצמו מתנגד לזה. ואז באה לו שאלת הרשע, ששואל "מה עבודה הזאת לכם", זה שאתם רוצים לעבוד לא לתועלת עצמכם, מה יהיה לכם מזה. ועל זה אין שום תשובה, אלא כמו שכתוב "הקהה שיניו". נמצא, שאז אדם צריך לעזרה, שתהיה לו היכולת לצאת משליטת היצה"ר. אז אין לו עצה אחרת, אלא מה שהקב"ה אמר "בראתי יצה"ר, בראתי תורה תבלין". נמצא, שעתה הוא הזמן האמיתי שהאדם נצרך לעזרת תורה, שתעזור לו לצאת משליטת היצה"ר…"

שאלה : מה נברא קודם העולם או התורה ?

הנכון הוא מהשלם לבלתי שלם ( התורה היא הראשונה ) זאת אומרת קודפ זה האור בונה את הכל , בתורה נברא העולם , באור שהוא בורא את הרצון , מפתח רצון בזה כך נברא

,...ובהאמור יוצא, מה האדם צריך להכין בעצמו לקבלת התורה, הוי אומר "צורך להתורה". שצורך נקרא "כלי". ואי אפשר להיות מילוי בלי חסרון. וזה דומה, שאם אדם ישאל את חבירו, בזמן שהוא מזמין אותו, שיבוא בערב לסעודה שהוא הכין בעדו, מה אני צריך להכין את עצמי, שאני אוכל לאכול אצלך, בטח הוא יגיד לו, שתזהר, שאל תאכל בבית מטרם שאתה תבוא אלי, כי אחרת אתה לא תוכל לאכול אצלי.
כמו כן, בכדי לקבל את התורה, האדם צריך להכין עצמו, שיהיה לו חסרון, הנקרא "כלי", שהתורה ימלא את הכלי הזה. וזה נוהג דוקא בעת שהוא רוצה לעבוד לשם שמים, שאז יש לו התנגדות מצד הגוף, שצועק "מה עבודה הזאת לכם". והאדם מאמין באמונת חכמים, שאמרו, שרק התורה היא יכולה להוציא את האדם משליטת יצה"ר. וזה שייך לומר רק באלו שרוצים להיות בחינת "ישראל", כנ"ל, שהוא ישר-אל. והם רואים, שהיצה"ר לא נותן להם לצאת משליטתם, אז יש להם צורך לקבלת התורה, בכדי שמאור התורה יחזיר אותם למוטב.
ובהאמור נבין מה שאמרו חז"ל "אין מוסרין דברי תורה לעכו"ם, שנאמר, לא עשה כן לכל גוי ומשפטים בל ידעום". מטעם שאין להם צורך לתורה. היות מי שהוא עובד עבודה שזרה לנו, היינו לתועלת עצמו, הוא יכול לחיות בלי תורה, כי אין הוא זקוק לעזרת התורה. כי רק ישראל, מי שרוצה לעבוד לתועלת ה', הוא צריך לאור תורה, כי "המאור שבה מחזירו למוטב"..."

שאלה : איך אנחנו בודקים נכונות שלנו להתקדמות ?
אנחנו כל הזמן בודקים ,למה אין ולא בודקים את עצמנו ,למה לא רוצים ?
שחסר לנו רצון הנכון ולא המילוי , שנמצא בשפע .
איך אנחנו עוברים מדרישה למילוי ( דרישה טבעית , אגויסטית) לדרישה הנכונה , לחסרון הנכון ?



"...כלומר, שאי אפשר לנצח את הרע שבו בלי תורה, כנ"ל.
ובזה יש לפרש מה שאמרו חז"ל "אין התורה מתקיימת, אלא במי שממית עצמו עליה". ויש להבין את מילה "מתקיימת", מה משמיענו זה. יש לפרש זה על דרך שאמרו חז"ל "אמר הקב"ה, בראתי יצה"ר, בראתי תורה תבלין". כלומר, שהתורה תהיה בחינת תבלין. במי מתקיים זה. הלא "אין אור בלי כלי, אין מילוי בלי חסרון".
לכן אמרו, אלו אנשים שרוצים להמית את עצמותם, כלומר שרוצים להמית את הרצון לקבל לתועלת עצמם, אלא שרוצים לעשות הכל לשם שמים, והם רואים, שאינם יכולים לעשות זאת בכוחות עצמם, להם אמר הקב"ה "בראתי יצה"ר בראתי תורה תבלין".
מה שאם כן באלו אנשים, שאין הם רוצים לבטל את עצמם, ורוצים שיהיו ב' רשויות כנ"ל, היינו רשותו של האדם תישאר, והקב"ה יתן להם, ויוציא את הטוב ועונג שיש ברשותו, ולתת לרשותם של המקבלים, אין התורה מתקיימת. כלומר, שאין התורה נעשה אצלם תבלין, משום שהם לא רוצים שיהיה תבלין. ואם אין רצון וצורך, שהוא כלי, אין אור.
ובהאמור מובן, מדוע אסור ללמוד תורה לעכו"ם בבחינת עבודה. שהכוונה, מי שהוא עובד בעבודה שהיא זרה לנו, היינו שהוא עובד לתועלת עצמו, כי התורה היא בשביל היצה"ר, שמי שרוצה לבטל אותו ואינו יכול, עליו נאמר "בראתי יצה"ר, בראתי תורה תבלין". מה שאם כן מי שרוצה לעבוד לתועלת עצמו, שהוא בחינת עבודה זרה, אין לו צורך לתורה. אם כן, זה שילמוד תורה, אין התורה מתקיימת אצלו בבחינת מה שהתורה צריכה לתת. נמצא, מהי הכנה לקבלת התורה - צורך לעזרת התורה. וזהו ע"י שרוצה לכוון הכל לשם שמים. אז צריכים שהתורה יתן את העזרה…"

שאלה : כתוב "אין התורה מתקיימת, אלא במי שממית עצמו עליה" , מה היא הכוונה ?
תשובה : ממית רצון לקבל , זאת אומרת, לחיות אנחנו חיים , אבל ,העולם שלנו , קיום שלנו הוא מסודר מלמעלה מ "סוף המעשה במחשבה תחילה " ,זאת אומרת ,שהיית מטרה קודם , ומטרה היא בצורה ברורה עומדת בתחילת הבריאה ואז מתוך כדי להשיג את המטרה , מסוף ,מתחילים לבנות כל התהליך . זאת אומרת ,בתנאי ,שיהיה כוח המתקן , אז ,אותו כוח המתקן שצריך לתקן רצון לקבל הוא שובר את הרצון לקבל , בורא אותו , כי "יש מאין " הפוך מעצמו ומעביר אותו בכל התהליך .
חלק מהתהליך כל הבריאה מתפתחת בצורה מחוייבת ללא שום בחירה ,ע"י אותו כוח האור ,שמפתח אותו רצון לקבל , וכך מתפתחים דומם , צומח , חי ואחר כך מדבר בדרגת דומם , צמח , חי שלו במין המדבר ומדרגת מדבר במדבר מתחיל להיות כבר עניין של השתתפות הנברא בתהליך .
במה השתתפות ?
בזה ,שהוא בעצמו רוצה לגרום ליווצרות החסרון לאותה מטרה . לכן ,אנחנו משתדלים להיות בעשיריות , לקבוע כל מיני צורות חיבור בינינו , להמחיש אותה מטרה בקשר בינינו . אנחנו בזה רוצים ,כאילו ,להראות גם לעצמנו , גם כלפי כוח העליון , כלפי האור ,שאנחנו כן רוצים באותו החסרון , שהוא גורם לחיבור בין הכלים השבורים . זהו , כך זה עובד . לכן ,כל העבודה שלנו היא רק גילוי חסרון , נטיה לגילוי חסרון , אמצעים לגילוי חסרון - רק חסרון לחיבור , יותר מזה אין ,
כי אנחנו לומדים מחכמת הקבלה ,שבהתחלה נברא רצון אחד , שלם ,אחד ,ואחר כך הוא נשבר וכל החלקים שלו זה אנחנו צריכים להתחבר בחזרה . אבל ,יש תהליך ,שמתחברים אנחנו בעל כרחנו , שנקרא "בעתה " ויש תהליך ,שאנחנו צריכים להשתתף בתוך החיבור שלנו , שנקרא "אחישנה " למה ?
כי אחרת אנחנו לא מגיעים לישום של דרגת המדבר , שזה בהבנה בהכרה , בהשתתפות , בנטיה לזה , בהרגשה ,מה זה צריך להיות ? שאנחנו ממש מגיעים לזה ,מה זה מערכת עצמה ? להפעלתה .
לכן ,כל התורה היא אותו מאור המחזיר למוטב ,שכל פעם ,כאשר אנחנו מגלים חסרון מצדינו ,זה נקרא דרך אחישנה , ואם לא ,אז נותנים לנו כאלו תנאים ,שאנחנו נצטרך לגלות חסרון , זאת אומרת ,אנחנו בזה לא בעצמנו מגלים את החסרון , אלא , האור העליון משפיע עלינו ומביא אותנו לכל מיני צרות ובעיות ,שאנחנו מתוך זה מגיעים להבנה ,שכן צריכים לגלות חסרון לתיקון . זאת אומרת ,אנחנו מוסיפים בעצלות שלנו ,אנחנו מוסיפים עוד פעולה , כאשר הוא מגלה לנו מכה וכך מתקדמים .
תמיד יש לנו או בעתה ,או אחישנה , תמיד יש לנו אפשרות לחסוך בהתפתחות ותמיד התפתחות מצדינו זה רק גילוי חסרון והאור נמצא בשפע במידה ,שאנחנו בונים חסרון שלנו כמה שיותר מתאים להאור , אז ,הוא משפיע . זה כל מה שיש לנו .
תלמיד : "לכן אמרו, אלו אנשים שרוצים להמית את עצמותם, כלומר שרוצים להמית את הרצון לקבל לתועלת עצמם, אלא שרוצים לעשות הכל לשם שמים," א. איך נגיע לכזה חסרון ?
רב : ע"י האור , אין שום דבר באדם , שדורשים ממנו תעשה - כל הפעולות עושה מאור המחזיר למוטב , כל הפעולות ,מה שאני צריך לעשות ,רק לברר אותו המאור , לתת לו הזדמנות להופיע ולעשות , לא אלינו עבודה לגמור . אנחנו צריכים רק לגלות חסרון , מה שנקרא מחצית השקל לכן אנחנו מתאספים בקבוצות ואנחנו עושים כל מיני פעולות בינינו , מה שמקובלים מייעצים לנו לעשות והיתר זו עבודת האור . לכן ,אנחנו צריכים לדאוג כל פעם על הגילוי חסרון , האלעת מ"ן ,מה שנקרא . זה הכל ולא להיכנס לשטח ,שהאור צריך לעשות . לתקן את עצמי אני לא מסוגל ולא יכול ובכלל זו חוצפה לחשוב ,שזו עבודה שלנו , אלא , עבודה שלנו רק לגלות רצון ,שאור יעשה וזה נקרא "עבודת ה' " לתת להבורא לעבוד

Smile
חזרה למעלה Go down
צפה בפרופיל המשתמש
משה



מספר הודעות : 1140
Join date : 30.10.14

הודעהנושא: Re: יכום שיעור בוקר חלק א' 10.06.2016 (מהו הכנה לקבלת התורה, בעבודה) 30 דקות    Sat Jun 11, 2016 9:50 pm

לחיים לאון cheers
חזרה למעלה Go down
צפה בפרופיל המשתמש
 
יכום שיעור בוקר חלק א' 10.06.2016 (מהו הכנה לקבלת התורה, בעבודה) 30 דקות
צפה בנושא הקודם צפה בנושא הבא חזרה למעלה 
עמוד 1 מתוך 1

Permissions in this forum:אתה לא יכול להגיב לנושאים בפורום זה
פורום הקבוצה הוירטואלית :: פורום הקבוצה הוירטואלית :: קבלה כללי-
קפוץ אל: