לאון-נחום
מספר הודעות : 470
Join date : 30.10.14
 | | נושא: סיכום שיעור בוקר 17.11.2014 חלק א' ( מאמר "ענין אור חוזר " ) 30 דקות Mon Nov 17, 2014 7:40 am | |
| סיכום שיעור בוקר 17.11.2014 חלק א' ( מאמר "ענין אור חוזר " ) 30 דקות "...בתלמוד עשר ספירות (דף ל"ט אות ג' ובאור פנימי אות כ') כתוב, שהאור חוזר העולה מהמסך ולמעלה נקרא בשם התקשרות, משום שהוא מחזיק ומתפיס את האור העליון בעיגול, באופן שבמקום שהאור חוזר אינו מלביש את האור עליון, נחשב אותו האור כלפי הנאצל כמו שאינו, כי אינו משיג אותו בלי המלבוש הזה, שנקרא אור חוזר, עד כאן לשונו.
ובזה יש להבין, מדוע אין לכל אחד ואחד הרגשת אלקות, הלא הכתוב אומר, "את השמים ואת הארץ אני מלא", ו"מלא כל הארץ כבודו", ויחד עם זה לא מרגישים שום הדבר.
והתירוץ הוא כנ"ל, במקום שאין המלבוש, שנקרא אור חוזר, נחשב האור העליון כלפי הנאצל כמו שאינו, וכיון שכל ענינו של האור חוזר הוא שאינו מקבל רק לפי כוונת על מנת להשפיע, לכן כל זמן שאין האדם יצא מבחינת הקבלה לעצמו, אין לו עוד האור חוזר הזה, משום אף על פי ש"מלא כל הארץ כבודו", מכל מקום נחשב כלפי התחתון כמו שאינו.
היוצא לפי זה, שאין לאדם מה לעשות, בכדי להגיע לתכלית, אלא שירכז את כל עבודתו על נקודה אחת, שהיא, שיוכל לעסוק את כל שעת הפנאי שלו רק לשם שמים. וזה פירוש "הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים", שהכוונה, הכל נותן הקדוש ברוך הוא. שפירוש, האורות העליונים כבר מוכנים עבור האדם, שזה נקרא, יותר משהעגל רוצה לינוק הפרה רוצה להניק, ורק לבחינת כלי אנו צריכים. וכלי זו נקראת לאחר הצמצום בשם "מסך ואור חוזר". וזהו המקשר בין העליון והתחתון, היינו, שעל ידו התחתון מתקשר עם העליון. מה שאין כן כשאין המקשר הזה, אז אין התחתון יכול לראות את העליון, ונחשב העליון כלפי התחתון כמו שאינו במציאות. לכן, בשיעור שהאדם מתחיל לעבוד לשם שמים, בשיעור הזה הוא מקבל קשר עם האור עליון, ולפי גודל הקשר כך שיעור גדלות השגתו.
להבין ענין אח"פ דעליון, שנפלו לגו"ע דתחתון לטובת התחתון. על דרך המוסר יש לפרש, שענין גו"ע ואח"פ הוא סוד קטנות וגדלות. שהתיקון, שחכמה ובינה עשו לצורך הבנים, שעל שם זה הם נקראים אבא ואמא, כמבואר בתלמוד עשר ספירות בכמה מקומות, הוא על דרך "תלמיד שגולה, גולין רבו עמו" ודי למבין.
לכן בזמן שהתחתון לא רואה שום גדלות בעליון, אז אין אפילו קטנות לתחתון. וזה פירוש שאח"פ דעליון, היינו גדלות של העליון, מונח בהקטנות של תחתון, שאז הפירוש, שאין עדיין קטנות לתחתון, אלא בזמן שהתחתון רואה שהאח"פ דעליון נתעלו, אז על ידי זה גם התחתון מקבל אז בחינת קטנות, אבל מטרם זה אפילו קטנות אין לו.
לכן יוצא שהתחתון מוכרח להאמין קודם כל, שיש עליון במציאות, והוא לא מרגיש את העליון, מסיבת שהתחתון אינו רואה את גדלותו של העליון. וזה נקרא שכינתא בגלותא, היינו שהשכינה הקדושה היא אצלו בבחינת עפר ואינו מרגיש שיש טעם בעליון יותר מבחינת עפר. לכן, כשהאדם מתחיל להתבונן בגדלות העליון, שזה מכונה, שהאח"פ דעליון נתעלו, אז גם התחתון עולה ומתחיל להשיג את הרגשת אלקות.
וזה תלוי בשיעור שכואב לו, בזה שרואה חסרונות על העליון. כך בשיעור, נתעלה אצלו העליון, נמצא שזה תיקון לצורך התחתון…"
שאלה : מה הוא עושה קשר בין מסך ואור חוזר במאמר ו ...? תשובה : אין קשר , כי הוא כתב לעצמו . זה מאמר ,שאפשר לחלק אותו לשניים : בהתחלה הוא מדבר על אור חוזר , יחס התחתון לעליון , שהתחתון צריך לדאוג, שיהיה לו ובמידה שיש לו , אז , הוא מתקשר כאורח לבעל הבית לטובת בעל הבית וזו התקשרות אחת והתקשרות השנייה, הוא מדבר כבר על ,"אח"פ", "גלגלתא ועיניים" ,שאדם צריך להרגיש את עצמו תמיד ,שנמצא בתוך ,"אח"פ" דעליון ואז ,במידה שיש צורת היחס הזה בין תחתון ועליון , בזה הוא מודד את הקומה שלו אנחנו , כאשר מרגישים את עצמנו ככה , כמו שקיימים - זה נקרא ,שאנחנו ללא הכרה רוחנית , ללא הכרת העליון . אנחנו נמצאים בו ,אבל לא מכירים , לא מרגישים ולכן צריכים לעשות כל מני מאמצים , כדי לרגיש את העליון , לפחות בתור נקודה השחורה . צריכים לעשות מאמצים , אבל אנחנו מחכים שזה יבוא מלמעלה איך זה יכול להיות מלמעלה אם בריאה התגלגלה וירדה למטה ,כדי שיהיה לנו מקום להיגיעהו אנחנו מחכים ,שהבורא יעשה במקומנו , זה כבר לא יכול להיות . לכן, אנחנו מאריכים את הזמן ומחכים לדבר ,שלא יקרה . כאשר עוזבים את זה ,אז ,עוברים ימים ושנים , בקצב האנושי ( הכי נמוך ) מצטברים כל אותם רשימות ,שאנחנו צריכים לתקנם ואז הם מורגשים עלינו כמו מכות וצרות וכתוצאה מזה מתעוררים . זה כבר דרך רגילה טבעית , דרך בעתה . אחישנה ,זה שאני מחפש יותר את "אח"פ" דעליון שאני נמצא בו שאלה : מאיפה אני לוקח את היראה ? תשובה : מלמעלה . אף אחד לא אומר לך , שאתה צריך להיות צדיק , עובד ה', לרצות משהו , אלא , במה שאתה מרגיש זה אתה, עכשיו ,השאלה היא איך אתה מושך על עצמך המאור המחזיר למוטב ? כל השינויים ,חוץ מרשימות האגויסטיות ,שמתעוררות בך כל הזמן ,לפי תוכנית הבריאה ,שנקראת בעתה , אם אתה רוצה למשוך את האור שיעורר אותך בדרך אחישנה ליגיעה , אז ,תקבל מלמעלה כל הכוחות , גם היראה יראה , כמו שאנחנו למדנו ,היא היראה גשמית או היראה ,מתי אני אגיע לרצון להשפיע לבורא . להיות בהיראה ממה שיהיה לי טוב בעולם הזה - זה אנחנו נמצאים כל הזמן פחות או יותר, גם דרך זה צריכים לעבור. אחר כך היראה מהעולם הבא : מה יהיה לי עם החיים שלי ? מה הטעם בחיי ? עם זה אדם בא לחכמת הקבלה ואחר כך הוא צריך להתכלל בסביבה ולדאוג ,שיבוא המאור ויתן לו כבר היראה רוחנית , שזה ,מתי אני אגיע להשפעה ? זה כבר בעיה ,כי זה לא חסר לי מהתחלה אף פעם , אלא , אני יכול להגיע לזה ע"י הסביבה , שאני אקנא בהם ,איך שהם רוצים את זה ( כמו שבעולם שלנו ,כאשר אנחנו לומדים להתעורר לדברים, שאין לנו שום רשימות , אבל אני רואה ,שכולם עושים את זה , מעריכים אז , גם אני מתחיל להעריך אותם דברים וכך גם כלפי רוחניות , אם אני נמצא בסביבה הנכונה , אז , אני מקבל ממנה רצון למה שאין לי רצון ואני מתחיל לבקש בהתחלה ,אולי .. , אחר כך אני נכנס יותר ויותר לסביבה ואני מתעורר יותר ויותר וזה נקרא היגיעה למעלה מהדעת . לפי דעתי אין לי שום חסרון להשפעה , הנבראים , האנושות … כל התורה היא פונה לאדם ( לכל אדם ) , כמו שבבבל אברהם פנה לכולם ...וכולם צריכים להשתוקק ורק ההבדל הוא , איך לפרסם את הידיעה הזאת ( חכמת הקבלה ) בעולם כך , שכל אחד אמצא איזה מסר לעצמו המתאים , מסר לחיבור ושום דבר חוץ מזה . אז , במידה ,שיתעורר לחיבור ,האדם צריך לראות ,עד כמה הוא יכול להתרשם מהסביבה , להגיע לקשר הדדי ( אולי יותר טוב ממילה השפעה ,שהיא לא מובנת ) ואז אנחנו רואים מהמציאות ,שהיא מחייבת אותנו לזה . היום העולם בעצמו מחייב אותנו לחיבור ,אחרת הטבע ילמד אותנו ע"י מכות ומלחמות . חיבור זאת הפעולה שאנחנו צריכים לממש ואם רק נרצה , נקבל כוחות לחיבור מהטבע ,שרק לזה מכוונת חכמת הקבלה , החל מאדם הראשון ואברהם וכו' ... עד כמה שאדם יותר דבוק לסביבה , כך גם הוא מסוגל יותר לקרא למאור המחזיר למוטב . אומר כאן רב"ש ,שהעיקר זה להגיע להרגשה, שאתה נמצא ב"אח"פ" דעליון והקבוצה היא עוזרת לנו , כי אם אני רוצה להיות בה להרגיש את הרוח שלה ,אז , מתוך זה אני מתפעל , מתוך אחרים אני רוכש רצונות חדשים . הרצונות האלו פועלים בעצמם או שאני הולך ומפעיל אותם עוד יותר , משקיע בהם תסומת לב , כוח או שאני עושה כבר עם הקבוצה פעולות מכוונות , כדי להגיע להגברת הרצון , לחיבור רצונות שלנו , לקבלת המאור המשותף לכולם , כי בסה"כ אנחנו רוצים חיבור , תפילת היחיד היא לא פועלת - לא יכול להיות רצון להשפיע באחד . רצון להשפיע צריך להתישב בחומר , שהוא כבר נקרא רצון להשפיע , זאת אומרת מחוצה לי . אם אני רוצה להשפיע לך , אז כבר רצון ,שאני מקבל ,הוא צריך להתישב בך , לא בי . מה זה נקרא אני רוצה משהו ? אם יש לי פתאום רצון , הרגשת החיסרון שהוא צריך להתמלאות . רצון להשפיע נקרא ,שאני מרגיש רצון שלך ואותו רצון ,שאני מרגיש בך ,אני רוצה שהוא יתמלא . אז ,רצון להשפיע הוא לא שייך לי - הוא צריך לפעול ברצונות שלך . בצורה כזאת אנחנו באים לחיבור . יוצא ,שאני מבקש שכל הכוחות יהיו לא בי , אלא שם , בתוך הזולת ואני נשאר בנקודה . דווקא ע"י זה אני גודל , כי כל הגודל שלי הוא נמדד בכמה שאני ממלא רצונות של הזולת ( זה הכל שייך לי , זו הנשמה שלי, זה מה שאני פעלתי ) עד ,שממלאים כל הרצונות מחוץ לנקודה שלי … שאלה : מה זה אומר ,שהתחתון רואה חסרון בעליון ? צשובה : אני לא מרוצה מהחיים , כבר אני רואה חסרון העליון . מי מייצב לי את החיים ? - העליון שאלה : האם הרגשת העליון מלווה בתענוג ? תשובה : זה ברור ובטוח , תמיד . לא יכול להיות ,שאדם תראה את העליון ויצטער על זה . העליון זה מי שקובע לך כל העולם , העליון זה "אח"פ",שבתוכו אתה נמצא כעובר או כמשהו . לכל מה שאתה רואה , מרגיש , חושב בעולם הזה אתה מוסיף עוד כוח ,שמייצב לך את העולם הזה , מארגן אותו ,מפעיל תוכנה מיוחדת וכך הוא מחזיק אותך והעולם - זה העליון וככה אתה צריך להרגיש . אז , כל התענות שלך ,גם כלפי עצמך , גם כלפי העולם וכו' הן תענות נגד העליון , נגד המפעיל, אז ,יוצא שאתה לא יכול לראות אותו , אם אתה עדיין נמצא בכלים ,שאתה מאשים אותו במשהו , אלא תמיד הגילוי של העליון הוא מלווה בהודיה , אהבה , התפרצות הרגשה יפה  | |
|
